嶗山佛教

????【沿革】　佛教傳入嶗山地區(qū)，已有1700多年的歷史。嶗山之佛教始于魏晉，盛于隋唐，明代又迭起高潮，清代后期漸衰。嶗山的崇佛寺(俗稱荊溝院)建于魏元帝景元五年(公元264年)，這是嶗山最古老的寺院，應(yīng)視為佛教在嶗山的發(fā)端。東晉義熙八年(公元412年)，到印度等地求經(jīng)的僧人法顯泛海返國，遇颶風(fēng)漂泊到不其縣嶗山南岸栲栳島一帶登陸，當(dāng)時不其縣為長廣郡的郡治，篤信佛教的太守李嶷聽說法顯是到西方取經(jīng)的

????隋、唐兩代，佛道并重，隋代重建即墨縣于今址后，獅蓮院、荊溝院和慧炬院等著名寺院得以重修，規(guī)模更加宏偉，香火日漸旺盛。唐代，僧人普豐由四川峨嵋山來到嶗山，在今王哥莊鎮(zhèn)大橋村東修建了大悲閣，內(nèi)祀大悲觀世音菩薩，后改稱峽口廟，其后又在鐵騎山東修了一座分院，名為林花庵，又在峽口廟東2.5公里的東臺村建了另一座分院，名為普濟(jì)寺。嶗山巨峰之南還建有白云庵。宋、元兩代，佛道兩教一直和睦相處。萬歷十一年(1583年)明代四大高僧之一的憨山和尚來到嶗山，于萬歷十三年起在嶗山太清宮三清殿前耗巨資修建了氣勢恢宏的海印寺，后因與太清宮道士發(fā)生糾紛，進(jìn)士出身的道人耿義蘭進(jìn)京告御狀，萬歷二十八年(1600年)朝廷降旨?xì)聫?fù)宮，憨山亦被遠(yuǎn)戍雷州。嶗山佛教雖遭此打擊，但并未一蹶不振，桂峰、自華及慈沾等著名僧人仍在嶗山進(jìn)行了許多佛事活動，加之當(dāng)?shù)剜l(xiāng)宦士紳的支持，嶗山的佛教仍有所發(fā)展。據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，明、清兩代創(chuàng)建的寺院有20余處，其中最有影響的是清順治九年創(chuàng)建的華嚴(yán)寺。這座寺院規(guī)模宏偉，名聲遠(yuǎn)播，藏有清雍正年間刊印的《大藏經(jīng)》一部，還有元代手抄本的《冊府元龜》。直到清末民初，華嚴(yán)寺與有著1500多年歷史的石佛寺、法海寺仍被稱為嶗山佛教的三大寺院。民國時期，嶗山佛教每況愈下，逐漸衰落。

????建國后，嶗山的僧人在國家民族宗教政策的引導(dǎo)下，積極參加了各項(xiàng)愛國活動。在1956年農(nóng)業(yè)合作化高潮中，嶗山的僧道聯(lián)合創(chuàng)辦了生產(chǎn)合作社，過著亦禪亦農(nóng)的生活，走上了自給自養(yǎng)的道路。“文化大革命”中，各寺院的神像被砸毀，經(jīng)卷、文物被焚燒，僧尼被遣散，大殿被封閉。但也有些宗教文物受到了群眾的保護(hù)，華嚴(yán)寺的《大藏經(jīng)》和《冊府元龜》被青島市的文化部門搶救出來;沙子口東風(fēng)船廠的職工把石佛寺和大石寺的五尊鐵佛完整的保存下來;源頭村居民把法海寺的乾隆年間重修碑拉到家中隱藏起來。中共十一屆三中全會后，黨的宗教政策得到了進(jìn)一步落實(shí)，“文化大革命”中被遣送的僧14人、尼7人，均落實(shí)了政策，并妥善安排了他們的生活。1985年青島市成立了佛教協(xié)會籌委會，政府還撥?？钚迯?fù)了嶗山華嚴(yán)寺和法海寺，并將這兩座寺院列為青島市文物保護(hù)單位。

????【寺院】　嶗山佛教寺院自古至今有名可循的有32處，建于隋代之前有6座，建于唐代的有4座，建于宋代的有1座，建于明代的有16座，建于清代的有5座。

????據(jù)清同治版《即墨縣志》記載，在清代中期之前，嶗山的佛寺有白佛寺(即石佛寺)、法海寺、荊溝院(即崇佛寺)、獅蓮院(即城陽寺)、慧炬院、華嚴(yán)庵(即華嚴(yán)寺)、海印寺和西蓮臺(即洪門寺)等著名寺院。據(jù)1939年資料統(tǒng)計(jì)，當(dāng)時嶗山尚有17座寺院，計(jì)有法海寺、石佛寺、大石寺(即石灣廟)、華嚴(yán)寺、峽口廟、靈圣寺、清涼院、于姑庵、菩薩廟(即文殊普賢廟)、慧炬院、普慶庵、林花庵、荊溝院、毗盧庵、白云庵、清風(fēng)洞和普濟(jì)寺。其中完好的尚有10座，破舊的3座，倒圮的4座。有僧尼的寺院12座，僧尼共82人，寄居者2人。

????1959年時，嶗山有法海寺、潮海院(即石佛寺)、清涼寺、菩薩廟(即文殊普賢廟)、峽口廟、華嚴(yán)寺、毗盧庵、觀音寺和靈圣寺9座寺院。其中完好和比較完好的有華嚴(yán)寺、法海寺、觀音寺、清涼院，破舊的有潮海院(即石佛寺)、毗盧庵、靈圣寺、菩薩廟，已傾圮的有峽口廟。這些寺院中共有和尚12人，尼姑3人，寄居5人。其中，華嚴(yán)寺有和尚6人、尼姑1人，法海寺有和尚2人、寄居2人，觀音寺有寄居2人，潮海院有和尚2人，毗盧庵有和尚1人，清涼院有和尚1人、尼姑2人、寄居1人。如今，只有法海寺和華嚴(yán)寺經(jīng)數(shù)次修復(fù)后，被列為青島市文物保護(hù)單位。

????【節(jié)日】　佛教節(jié)日很多，有紀(jì)念性活動，有佛制性戒法活動，還有超度性活動及順?biāo)仔曰顒?。嶗山地區(qū)佛寺的重大節(jié)日為佛誕、觀音誕和盂蘭盆會。

????佛誕節(jié)，亦稱浴佛節(jié)，是佛教最盛大和隆重的節(jié)日，嶗山各寺院將此節(jié)日定為農(nóng)歷四月初八。該日上午，僧眾身穿袈裟或僧衣，在佛堂誦經(jīng)，并舉行沐佛儀式，進(jìn)行“普佛”、“繞佛”和“交大供”等宗教活動。除佛誕節(jié)外，還有農(nóng)歷臘月初八的釋伽牟尼成道日，二月初八的出家日，二月十五日的涅2日，寺僧都有簡單的紀(jì)念活動。

????觀音誕，農(nóng)歷二月十九日。嶗山各寺院大多都供奉觀音，二月十九日為觀音誕辰，六月十九日為觀音成道日，九月十九日為觀音出家日，因而有的寺廟將這三個十九日都稱“圣誕”。一般之祝儀為唱香贊，誦菩薩名和《大悲咒》，唱觀音贊、偈，念圣號，拜愿三皈依畢。盂蘭盆會，農(nóng)歷七月十五日。

????盂蘭盆會又稱盂蘭盆節(jié)、盂蘭盆齋、盂蘭盆供，另稱中元節(jié)、鬼節(jié)，是佛教徒為追念和超度祖先的法事節(jié)日。嶗山許多寺院多于午前上盂蘭盆供，施齋供僧外，還舉行誦經(jīng)法會，舉辦水陸道場，放焰口、放燈等宗教活動。

????此外，還有一些佛菩薩的誕辰，如農(nóng)歷正月初一的彌勒菩薩誕，二月十八日的藥王菩薩誕，二月二十一日的普賢菩薩誕，三月十六日的準(zhǔn)提菩薩誕，四月初四的文殊菩薩誕，五月十三日的伽蘭菩薩誕，六月初三的韋馱菩薩誕，七月十三日的大勢至菩薩誕，七月三十日的地藏菩薩誕，九月三十日的藥師佛誕，十一月十七日的彌勒佛誕。嶗山的各佛寺，在這些菩薩的誕辰之日皆分別舉行各種宗教活動。

????【嶗山歷史上的“滅法”事件】　中國佛教史上有4次大規(guī)模的滅佛事件，發(fā)動者為北魏太武帝、北周武帝、唐武宗和后周世宗，史稱“三武一宗”。嶗山佛教當(dāng)然也逃不出這幾場“法難”，最明顯的證據(jù)就是在法海寺附近出土的一大批石佛造像。

????1980年7月，嶗山源頭糧站在修筑門前小橋時，于1米半深處發(fā)現(xiàn)一批殘缺不全的石造像，有頭像、肢體、石像底座等120余件。石造像身大者殘高2米，身小者僅20厘米，由于破壞得較為嚴(yán)重，雖經(jīng)接對整理，卻無一完整。從這批石造像的殘部來看，仍可看出當(dāng)時純熟的雕刻水平。這些造像的面孔有方頤的，也有豐圓的。其表情也各不相同，有的莊重肅穆，有的面帶笑容，也有的閉目深思，還有的和藹可親。發(fā)型則更是別致多樣，有高肉髻、螺髻之分，也有頭戴花冠、寶繒束發(fā)之別。佛像有身穿通肩式袈裟，也有著方領(lǐng)褒衣博帶式大衣，下著長裙，裙帶作小結(jié)。有端坐于蓮瓣方座上的，也有雙足跣立在束腰形蓮座上的，均右手前伸，左手下垂，掌心向外，作“施無畏與愿印”。菩薩像上披帛巾，從雙肩搭下，內(nèi)著百褶長裙，有項(xiàng)飾和瓔珞，均雙足跣立于圓形蓮花上。

????隨同這批石造像出土的，還有一件殘佛像端坐的長方形底座。座前題銘:“大齊武平二年歲次辛卯五月丁未朔七日癸丑，任媧為亡先主許法擇，自恨生不值佛出，又不見彌勒三會，媧敬造彌勒像一軀，上為國王帝主，下為七世父母，生存養(yǎng)屬，一切眾生，普同斯福，一時來佛”字樣。座右側(cè)題銘為:“佛弟子任阿媧，佛弟子許仕亮?！边@些題銘為這批石造像提供了確切的年代?！按簖R武平”是南北朝北齊君主高緯的年號，武平二年即公元571年。根據(jù)石像的造型、服飾及雕刻技法等多方面的考證，應(yīng)是南北朝時期的作品。這批石造像的出土地點(diǎn)，離法海寺只有20米，而法海寺又始建于北魏。據(jù)此可知，這批石造像是原供奉在法海寺內(nèi)的。從出土佛像數(shù)量之多，可以看出法海寺當(dāng)時規(guī)模之宏大，更足以顯示南北朝時期嶗山佛教之盛況。

????這些石造佛像埋藏于地下的原因和時間，與“三武一宗”這四次“滅法”有關(guān)。第一次毀佛滅法事件，發(fā)生在北魏太武帝拓跋燾的太平真君五年～七年(公元444～446年)，那時嶗山地區(qū)隸屬南北朝時南朝宋國的長廣郡不其縣，不屬北魏之版圖，故未受其影響。第二次毀佛滅法事件，發(fā)生在北周武帝宇文邕建德三年(公元574年)，那時嶗山地區(qū)隸屬北齊之光州長廣縣，亦非北周之版圖，故又未受其影響。第三次毀佛滅法事件，發(fā)生在唐代武宗會昌五年(公元845年)，在這次大規(guī)模的“會昌滅法”中，法海寺的石造佛像被毀而埋入地下。這些石佛像被發(fā)現(xiàn)時，皆側(cè)放，項(xiàng)東，背北，胸南，頭、肢體、底座等皆放于排列的石像空間。其放置的如此井然有序，可以斷定當(dāng)時是有意埋下，待機(jī)再取出修復(fù)的。法海寺附近已出土的石造佛像，僅為當(dāng)時埋藏的一部分。

????【嶗山歷史上的“僧道之爭”】　明代萬歷年間，嶗山發(fā)生了一起直達(dá)朝廷的“僧道之爭”。德清(即憨山和尚)，以“私創(chuàng)寺院”的罪名被充戍雷州。宏偉雅整的海印寺，因皇帝御批“毀寺復(fù)宮”而夷為平地，香火幾絕的太清宮，得官資重修而氣勢隆重。這場“僧道之爭”官司，在嶗山地區(qū)留下了深遠(yuǎn)的影響。

????僧德清(1546～1623年)，字澄印，號憨山，俗姓蔡，安徽全>人。9歲時，被其母送于寺中讀書，幼多宿慧，入目能誦。12歲時，祝發(fā)于金陵長干寺(即南京報恩寺)，出家為僧后即潛心研讀佛經(jīng)及經(jīng)詩子集。至17歲時，已學(xué)有所成。自26歲起行腳遠(yuǎn)游，先后到過廬山、吉安、青原等地。在五臺時，見一山偉岸清逸，心甚愛之，當(dāng)?shù)厝朔Q此山名“憨山”，乃取此為號，世稱憨山和尚。萬歷五年(1577年)，憨山在北京，是年正值篤信佛教的慈圣皇太后選僧誦經(jīng)，憨山亦在入選之列。誦經(jīng)同時，憨山還寫了一部《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》，太后聞知，特賜金紙，書成之后，憨山便離開北京去五臺山。憨山在五臺山致力于研習(xí)唐代高僧澄觀的華嚴(yán)思想，深慕其為人與學(xué)識，因而自字“澄印”。萬歷八年(1580年)推行張居正“一條鞭法”時，官府定五臺山寺院歲貢皇糧五百石，憨山為此事致書朝廷，請求蠲免，后果然允準(zhǔn)。萬歷九年(1581年)，慈圣太后派人到五臺山為萬歷皇帝求嗣，將一切佛事交由憨山辦理。萬歷十一年(1583年)四月，憨山和尚為尋訪那羅延，從五臺山來到嶗山。初居今華嚴(yán)寺之西的那羅延窟，因此處不可居，遂于該年夏季卜居太清宮處，于樹下掩片席為居，歷7個月，當(dāng)?shù)厝藦埓笮慕Y(jié)廬使其安居。憨山在嶗山的處境為太后所知，于是便“賜金三千為建庵資”。憨山并未用此金筑一座獨(dú)處己身的廟宇，因此時嶗山地區(qū)正值災(zāi)年，餓殍滿地，民不聊生，于是他便散金賑民，救民于倒懸之中。果然，當(dāng)?shù)匕傩崭屑げ槐M，太后聞知也大悅。

????憨山和尚初來嶗山時興致勃勃，“一見形勝，誠為大觀”。久之，乃感“真人一去，山色如灰，中之貧民樵采，云山殆盡，藏修之士，百無一人，處處琳宮，皆為荊棘”。本欲“長輯山靈而去”，另擇風(fēng)水寶地安居。后來發(fā)現(xiàn)了嶗山中一佳地，即今太清宮處。用憨山和尚的話說:“觀其形勢，背負(fù)鰲山，面吞滄海，中藏一庵，屋廬雖毀，基址猶存?！焙┥奖惝a(chǎn)生了在此建一宏偉寺院的想法。當(dāng)時太清宮的景況，許多資料有記述。膠州進(jìn)士趙任撰寫的《明萬歷重建太清宮碑》中記道:“歲久邱墟，草煙花露矣，而三官廟僅存其半。”另據(jù)即墨進(jìn)士黃宗昌撰寫的《嶗山志》記載:“下清宮舊道院也，傾圮甚，羽流竄亡，一、二香火守廢基，苦無籍?！奔茨娜怂{(lán)恒矩的《吊海印寺故址賦》中也寫道:“那羅延窟苦不可居，太清宮日就傾覆，星散黃冠，雨吹破屋。”由此看來，那時的太清宮已殘破敗落，很不景氣。在困頓貧苦的境況下，太清宮的道士們愿“舉地售之”。憨山聞訊后，急忙赴京，通過其結(jié)識的太監(jiān)，將此事奏明太后，慈圣太后“命后眷各出布施，修寺安供?！辈⒂H自賜額曰“海印寺”，另外還敕頒《大藏經(jīng)》一部。為了建造這座海印寺，慈圣太后前后所賜帑金以數(shù)十萬計(jì)，萬歷十六年(1588年)海印寺建成，佛宇僧寮之宏，規(guī)模氣勢之偉，可與五臺、普陀諸名剎相媲美。

????太清宮道士對憨山和尚之訟控，始自萬歷十七年(1589年)。據(jù)一些資料記載，其起因是“耿義蘭有饣告見逆”。耿義蘭原為高密人，進(jìn)士出身，后出家為道，曾在嶗山慈光洞和黃石宮靜修。憨山在修建海印寺時，還將太清宮中已破舊的三官廟加以修葺，安置留居太清宮的諸道士。耿義蘭亦居于此，他親眼見太清宮眾道人不能守基業(yè)，反而“舉地以售”，落了個寄人籬下，羞怒之下，“為鳴鳩逐鵲計(jì)”，遂訟于公堂。萬歷十七年，耿義蘭首告憨山于山東巡撫衙門，巡撫將此案交萊州府審理，耿義蘭之狀告非但不準(zhǔn)，反而受到笞刑，其他道人如賈性全、連演書、張復(fù)仁、譚虛一、劉真湖等又?jǐn)?shù)次上告，仍均未被獲準(zhǔn)，反以誣告被治罪，耿義蘭越發(fā)惱怒，乃指宮門詈曰:“予將效秦庭七日哭而覆爾也!”萬歷二十三年(1595年)秋，耿義蘭來京都上告憨山，并住在京西白云觀。白云觀是北京最大的道教廟觀，亦有道教天下第一叢林之稱，為北方全真道的中心。此時白云觀住持王常月，恰與萬歷皇帝的寵妃鄭貴妃交往甚厚，通過王常月和鄭貴妃將耿義蘭的控疏呈給了萬歷皇帝。萬歷與其母慈圣太后因權(quán)力矛盾，早有“帝后之爭”，對僧道兩教，萬歷皇帝本無偏好，但隨與其母矛盾的加深，逐漸“惡佛事太煩”。于是萬歷皇帝在耿義蘭的《控憨山疏》上御批為:“既屢控，巡撫理宜親審具奏，何疊批有司，黨援妖僧害道殃民，是何情弊?仰刑部將經(jīng)書官員并一干人犯提審?！?/p>

????萬歷二十三年(1595年)，下諭逮憨山進(jìn)京問罪。在耿義蘭的控疏中，狀告憨山有如下數(shù)罪:交通內(nèi)侍;私冒皇親;詐稱敕旨;結(jié)黨謀逆;霸占道產(chǎn);毆斃人命;涂炭百姓;結(jié)交官府;私囤糧草等。結(jié)過三推六問，苦刑嚴(yán)訊，“坐以私創(chuàng)寺院”論罪，將憨山和尚充軍發(fā)配到廣東雷州。

????萬歷二十八年(1600年)，朝廷降旨“毀寺復(fù)宮”，使前后費(fèi)時四年、耗資巨萬的海印寺毀于一旦，敕頒《藏經(jīng)》不能毀壞，全部移放嶗山慧炬院。又撥巨資將太清宮復(fù)建告成，此時之太清宮，身價徒增，聲名大震，朝廷敕頒《道藏》四百八十函，以鎮(zhèn)名山，并由即墨縣令“躬詣察勘得地一頃二十七畝有奇”，作為供奉《道藏》的土地。

????被充軍發(fā)配后的憨山和尚，在雷州凄苦生活了將近20年。萬歷三十四年(1606年)皇長孫朱由校(即后來的熹宗)生，天下大赦，憨山雖已年逾花甲，但神宗獨(dú)不赦還。直到萬歷四十二年(1614年)四月，慈圣太后死后，憨山才獲赦放還。這時憨山和尚已近古稀之年，他重新穿起了僧服，詣京謝恩后，漫游江浙、兩湖一帶，并結(jié)庵廬山五乳峰下，專修凈業(yè)。居四年，又回到廣東曲江縣東南50里的曹溪寶林寺，潛心著述。天啟三年(1623年)卒。

????對嶗山的這場“僧道之爭”，歷代人士各有評說，智者見智，仁者見仁，但歸根結(jié)底是事出有因，其背景就是明萬歷年間宮廷內(nèi)的“帝后之爭”，僧、道兩家只不過是他們相互傾軋的工具和犧牲品而已。清同治年間即墨縣令林溥《勞山紀(jì)游》七律詩中，有一公允之評論:“華藏元宗無二義，可憐緇羽枉相侵。”